Chasidut zu Pirkei Avot 2:9
אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:
Er (R. Yochanan ben Zakkai) sagte zu ihnen: Geh hinaus und schau, welcher Weg der richtige ist, an den sich ein Mann klammern sollte. R. Eliezer sagt: Ein gutes Auge, [zufrieden mit dem, was man hat, keine Überflüssigkeiten zu wünschen und nicht neidisch zu sein, wenn er sieht, dass seine Freunde mehr haben als er.] R. Yehoshua sagt: Ein guter Freund, [der ihn zurechtweist wenn er sieht, dass er etwas Falsches tut.] R. Yossi sagt: Ein guter Nachbar, [der Tag und Nacht für ihn da ist (während ein guter Freund nicht immer für ihn da ist).] R. Shimon sagt: Einer Wer sieht voraus, was kommen wird, und wägt infolgedessen den Verlust einer Mizwa gegen ihre Belohnung und die Belohnung einer Übertretung gegen ihren Verlust ab (siehe 2: 1). R. Elazar sagt: Ein gutes Herz. [Denn das Herz aktiviert alle anderen Fähigkeiten und ist die Quelle aller Taten. Und obwohl es unterschiedliche Glieder für (unterschiedliche) Aktivitäten gibt, ist das Herz der "Erwacher" von allen. Deshalb sagte] R. Yochanan ben Zakkai zu ihnen: Ich sehe die Worte von R. Elazar ben Arach [überzeugender als deine], denn deine Worte sind in seinen enthalten. Er sagte zu ihnen: Geh und sieh, von welchem bösen Weg sich ein Mann distanzieren sollte. [Er war gezwungen, dies zu fragen und verstand aus ihren Worten (oben) nicht, dass der böse Weg das Gegenteil des guten Weges ist, weil das Gegenteil des Guten nicht unbedingt böse ist. Zum Beispiel ist das Merkmal von Chasiduth (Heiligkeit), das zu tun, was über den Buchstaben des Gesetzes hinausgeht, gut; Wer aber kein Chasid ist und sein Verhalten auf das Gesetz der Tora stützt, ist nicht böse. Und man kann sagen, dass, obwohl Zufriedenheit (mit dem, was man hat), "ein gutes Auge" eine gute Sache ist, ein Wunsch nach Überflüssigkeiten nicht "der böse Weg" ist, denn er verletzt niemanden dadurch und das Gleiche für alle der Mittelsmann. Er muss sie daher fragen: "Von welchem bösen Weg muss sich ein Mann distanzieren?"] R. Eliezer sagt: Ein böses Auge. R. Yehoshua sagt: Ein schlechter Freund. R. Yossi sagt: Ein schlechter Nachbar. R. Shimon sagt: Einer, der leiht und nicht zurückzahlt. [Dies ist das Gegenteil davon, vorauszusehen, was kommen wird. Denn wenn er nicht zurückzahlt, wird er niemanden finden, der ihn leiht, und er wird vor Hunger schmachten. Er sagt nicht einfach: "Einer, der nicht voraussieht, was kommen wird, denn es ist möglich, dass ein solcher Mann nicht Schaden nimmt, indem er sich selbst rettet, wenn die Eventualität eintrifft.") Das Ausleihen bei einem Mann ist wie das Ausleihen beim L. rd, wie geschrieben steht (Psalm 37:21): "Der Böse leiht sich aus und zahlt nicht zurück, und der Zaddik ist gnädig und gibt." [Der Heilige Gesegnet sei, wer der Zaddik der Welt ist, ist gnädig und gibt dem Kreditgeber, was dieser von ihm geliehen und nicht zurückgezahlt hat—woher stellt sich heraus, dass der Kreditnehmer dem Herrn verpflichtet bleibt.] R. Elazar sagt: Ein böses Herz. Er sagte zu ihnen: Ich sehe die Worte von R. Elazar ben Arach [um überzeugender zu sein als deine], denn deine Worte sind in seinen enthalten.
Kedushat Levi
The Baal Shem Tov used the above verse repeatedly to tell his listeners that psalms 121,5 in which the psalmist describes the Lord as being our protective angel and likening Him to a shadow, i.e. ה' צלך על יד ימינך, “Hashem your shadow on your right side.” A shadow always follows precisely what the owner of the shadow is doing. Similarly, what G’d does reflects exactly what man had done before. Seeing that this is so, it is imperative that man donates to charity, displays compassion with the ones less fortunate than he by performing kind deeds for them, as G’d, seeing this will reciprocate in kind with people who do this. The attribute of G’d that we described as “shadow,” and which David called צל, is known as כה, usually translated as “thus.”
It is well known that the Creator, blessed be His name, is most concerned with doing “good” for His people Israel, as our sages said: “the mother cow is more concerned with giving milk to feed her calf than the calf is desirous of suckling at her teats.”
When man stands in prayer he must recite 18 benedictions, not because otherwise G’d would not grant him his requests, but we must do so in order for G’d to experience joy and satisfaction from us, His creatures.
We must always remember what the sages taught in Avot 2,8 that even if we think that we have studied a great amount of Torah we should not compliment ourselves for this, for all we did was what we have been created to do. Man’s deeds have one purpose and one purpose only, to provide satisfaction for the Creator who gave him life. When man prays (utters requests), he thereby turns himself into a “recipient.” When someone wishes to receive something he extends his hand heavenwards and the back of his hand earthward. When he prays intending to provide his Creator with satisfaction, instead of being a petitioner he turns himself into a “donor.”
The major symbol of the priestly blessings consists of their raising their hands with the backs of their hands facing their faces like someone about to dispense gifts, heavenwards, and the palms of their hands open, pointed earthwards, suggesting that they are about to dispense largesse.
The real interpretation of the verse: כה תברכו את בני ישראל, is: “thus you shall bless the Children of Israel in order that the Creator shall have pleasure from them and in order that thereby you will become dispenser of pleasure instead of remaining petitioners waiting for a Divine handout.” As a consequence of this, the Creator will feel encouraged to dispense all manner of blessings on Israel. This is the meaning of the attribute described here as כה, i.e. just as Israel does something for the pleasure of G’d, so He, in turn, will reciprocate by doing things for Israel, His people.